Você Está Vivendo ou Apenas Existindo? A Resposta Pode Estar em Rumi
- Método & Valor
- há 7 dias
- 18 min de leitura
Você já sentiu que está vivendo no modo automático?
Correndo de uma tarefa para outra, preso em uma rotina de preocupações, expectativas e uma busca incessante por algo... um algo que você nem consegue nomear direito.
É como se você estivesse com sede em um deserto, olhando para miragens, enquanto a verdadeira fonte de água está bem aí, dentro de você, esperando para ser descoberta.
Há mais de setecentos anos, um homem chamado Rumi percebeu isso. Ele não era um guru distante ou um santo inatingível. Era um ser humano como você e eu, que conhecia a dor da perda, a confusão do ego e o peso da existência cotidiana.
Mas ele encontrou uma saída. Uma chave.
E essa chave não estava em um templo fechado ou em um texto secreto. Ela estava no mais íntimo do nosso próprio ser: na nossa capacidade de amar de verdade.
Este não é um vídeo sobre poesia. É uma reflexão para desbloquear essa vontade de potência que já mora em você, mas que foi coberta por camadas de medo, orgulho e hábitos.
Vamos explorar, juntos, cinco passos simples, porém profundos, inspirados na sabedoria atemporal de Rumi, para que você possa:
Silenciar a voz crítica que vive na sua cabeça.
Se entregar ao fluxo da vida, em vez de lutar contra ele.
Transformar suas dores em seus maiores professores.
E, finalmente, enxergar a beleza e o sagrado em cada momento, em cada pessoa, em você mesmo.
Se você está cansado de apenas sobreviver e pronto para começar a viver de verdade, então fique aqui pois esse artigo vai mexer com você.
Porque, no final das contas, não se trata de encontrar o amor. Trata-se de se lembrar dele. E essa memória está a apenas uma respiração de distância.
Deixe a Dor Ser Sua Mestra.
Há uma verdade universal, tão incômoda quanto inevitável: a dor é uma linguagem que todo ser humano é forçado a aprender. Ela não discrimina por status, crença ou história pessoal. Você já não percebeu como tentamos, com todas as nossas forças, construir uma vida à prova de sofrimento? Corremos em direção ao prazer, acumulamos posses, buscamos segurança em relações e carreiras, na esperança ingênua de que, assim, poderemos isolar-nos do que machuca. Mas a vida, em sua sabedoria implacável, sempre encontra uma brecha. Uma perda que não previmos, uma traição que não merecíamos, um fracasso que abala as fundações do que julgávamos ser.
Nesse momento de fratura, nosso primeiro instinto é a fuga. Afogamos a dor no barulho, no trabalho excessivo, no entretenimento vazio ou na própria autopiedade. Tratamos a ferida como um inimigo a ser aniquilado, um sinal de que algo deu profundamente errado. E assim, perdemos a lição mais crucial. A dor que você está tentando calar não é um acidente de percurso; é um chamado à evolução. Ela chega não para puni-lo, mas para despertá-lo dos seus sonhos mais profundos.
Pense na sua maior dor. Aquela que ainda ecoa em você. O que ela revelou? Muito provavelmente, ela rasgou os véus da sua própria ilusão. Ela mostrou onde você era frágil, onde você estava se traindo por aceitação alheia, onde você havia confundido o personagem que interpreta com a pessoa que realmente é. A dor é a professora mais honesta que você terá; ela não se importa com suas justificativas ou com a imagem que você projeta para o mundo. Ela aponta, com dedo firme, para as feridas que precisam de luz.
O grande poeta Rumi, séculos atrás, já nos oferecia essa chave de compreensão quando escreveu: “A ferida é o lugar por onde a Luz entra em você.” Esta não é uma metáfora poética para ser admirada à distância. É um mapa prático para a transformação. A dor abre uma fenda no seu invólucro protetor, na casca rígida do seu ego. E é precisamente através dessa rachadura que uma compreensão mais profunda, uma compaixão mais ampla e uma força mais autêntica podem finalmente emergir.
Observe a natureza. Um grão de trigo precisa ser enterrado na escuridão fria da terra, uma condição que poderia ser interpretada como seu fim, para que se quebre e se transforme no broto que alcançará o sol. Nós não somos diferentes. A dor é o solo escuro do nosso crescimento. Ela nos decompõe, para que possamos nos recompor em uma forma mais próxima da nossa verdadeira essência. Sem esse processo, permaneceríamos sementes intactas, cheias de potencial, mas nunca realizando a árvore que estamos destinados a ser.
A jornada, portanto, não é afastar a dor, mas atravessá-la com coragem. É sentar-se com o desconforto em silêncio e perguntar, com genuína curiosidade: “O que você veio me ensinar?”. Talvez ela esteja mostrando que você precisa estabelecer limites. Talvez esteja ensinando-o a perdoar – a si mesmo ou aos outros. Talvez esteja forçando-o a abandonar um caminho que não é mais seu. Quando você muda a pergunta de “Por que isso está acontecendo comigo?” para “O que isso está revelando em mim?”, você para de ser uma vítima e se torna um aluno.
Esta não é uma passividade resignada. É uma aceitação profunda que gera poder interior. É a diferença entre ser quebrado pela tempestade e aprender a dançar sob a chuva. A dor que é enfrentada, sentida e integrada não deixa cicatrizes que aleijam; deixa marcas de sabedoria que o guiam. Ela se torna o seu alicerce, não a sua ruína.
Lembre-se de que a maior expansão da sua alma muitas vezes acontece nos momentos de maior contração. A noite é mais escura pouco antes do amanhecer. Segure-se a isso. Permita que a dor faça o seu trabalho de alquimia interior, transformando o chumbo da sua angústia no ouro da sua resiliência. Você sairá desse processo não apenas “curado”, mas renascido – mais inteiro, mais consciente e infinitamente mais capaz de amar, pois terá aprendido a compaixão que nasce do próprio ato de ter sido ferido.
Quando você finalmente entende que a dor é uma mestra e não uma carrasca, a vida perde o seu caráter punitivo e ganha um propósito evolutivo. Cada desafio se torna uma aula, cada luta, um degrau. Você para de amaldiçoar a escuridão e começa a agradecer pela luz que ela, paradoxalmente, lhe permitiu enxergar.
E então, um dia, você olha para trás, para as paisagens devastadas do seu passado, e não sente mais amargura. Sente gratidão. Porque foi naqueles terrenos áridos que você encontrou as fontes mais profundas da sua própria força. Você percebe que a mestra mais sábia não foi aquela que lhe deu as respostas fáceis, mas aquela que, com mão firme e amorosa, o guiou para encontrar todas as respostas dentro de si mesmo.
Viva em União, Não em Posse.
Há um equívoco fundamental que corrompe nosso entendimento sobre o amor. Cultuamos a ideia de posse, acreditando que amar significa cercar, assegurar e controlar. Nos relacionamentos, transformamos pessoas em propriedades, como se o afeto pudesse ser medido pelo grau de submissão que conseguimos extrair do outro. Este não é amor; é uma transação disfarçada de entrega, um contrato de escravidão mútua assinado com tinta de desejo.
O amor de posse é movido pelo medo. Ele sussurra em nosso ouvido: "Se você não controlar, você perderá." E assim, sufocamos a pessoa que amamos com exigências, ciúmes e expectativas. Queremos que ela seja o nosso porto seguro, a fonte da nossa felicidade, a resposta para nossa incompletude. Carregamos o outro com um peso que nenhum ser humano é capaz de suportar: o fardo de ser a nossa salvação.
Não me prendas ao teu peito como uma joia,
Pois serei engolido pelo teu medo de me perder.
Antes, deixa-me ser como o rio que beija as margens,
Que as toca, as molha, mas nunca as aprisiona.
Esta ânsia por possuir nasce de uma ferida interior: a sensação de que somos insuficientes sozinhos. Acreditamos, de forma equivocada, que a outra pessoa é um objeto que vai nos completar. Mas nenhum relacionamento sobrevive quando é construído sobre o vazio de duas metades que buscam se encaixar. A verdadeira união só é possível entre inteirezas, não entre carências.
O amor verdadeiro, aquele que Rumi e outros místicos celebraram, é de uma natureza completamente diferente. Ele não é posse; é união. É um reconhecimento silencioso de que, no nível mais essencial, já somos um. É um estado de comunhão onde dois corpos e duas almas dançam, mas a música que ouvem é a mesma. Nessa dança, não há lugar para o controle, porque o movimento de um é o movimento do outro, não por obrigação, mas por sincronicidade orgânica.
Não sou teu, nem sou meu.
Somos dois jardins
cujos perfumes se misturam no mesmo vento.
Onde termina o teu aroma e começa o meu,
nem as abelhas mais sábias saberão dizer.
Amar na união é permitir que o outro seja. É celebrar sua liberdade como se fosse a sua própria, porque, de certa forma, é. Quando você ama a essência de alguém, você não deseja moldá-la aos seus caprichos; você deseja vê-la florescer em sua plenitude única, mesmo que essa flor não esteja sempre voltada para o seu sol. O amor que aprisiona é um amor doente. O amor que liberta é um amor divino.
Isso se aplica a tudo: amizades, família, relacionamentos passionais. Até mesmo nossa relação com a beleza do mundo deve ser de união, não de posse. Que direito temos de querer possuir um pôr do sol, o canto de um pássaro ou a paz de um momento de silêncio? Só podemos testemunhar, nos fundir com ele e deixar que nos transforme.
Esta rosa que colhes para chamar de tua
já murcha em teu punho cerrado.
A rosa que apenas contemplas,
essa, sim,
floresce para sempre em teu jardim interior.
Viver em união exige uma morte. A morte do ego que insiste em separar, em rotular, em dizer "isto é meu". É um ato de coragem diária, de soltar as amarras do medo e confiar que o que é verdadeiro não pode ser perdido. Se um relacionamento depende de correntes para se manter, então ele já está morto. O que está vivo não precisa de correntes; ele permanece por escolha, por reconhecimento, por amor.
Portanto, examine seus relacionamentos. Onde você está agindo por posse? Onde o medo de perder está criando uma prisão para você e para o outro? Substitua a pergunta "Como posso fazê-lo(a) ficar?" por "Como podemos crescer juntos?". A primeira pergunta nasce do medo; a segunda, da união.
No final, descobrimos que a única coisa que realmente nos pertence é o que podemos dar de volta ao universo sem sofrer perda. O amor não é uma moeda que se gasta; é um músculo que se fortalece com o uso. Quando você ama a partir da união, você não se esgota. Você se expande. Você se torna um pouco menos "você" e um pouco mais "nós", até que o "nós" se dissolva no próprio ato de amar, que é infinito, impessoal e eterno.
Dois cálices, um só vinho.
Dois lábios, um só suspiro.
Que importa qual taça bebeu?
A embriaguez é uma só.
Encontre o Sagrado em Tudo
Vivemos em um estado de anemia espiritual, não por falta de fé, mas por uma falha de percepção. Aprendemos a buscar o divino em lugares elevados: em templos, em textos sagrados, em rituais distantes. Enquanto isso, o milagre da existência nos cerca, invisível por sua própria ubiquidade. Encontrar o sagrado em tudo não é um dom para uns poucos iluminados; é uma mudança de foco, uma decisão de ver o mundo com os olhos do assombro, e não apenas com os da utilidade.
O sagrado se esconde na textura do ordinário. Está no vapor que sobe de uma xícara de chá em uma manhã fria, um incenso terreno celebrando o rito simples do conforto. Está na geometria perfeita de uma teia de aranha orvalhada, um projeto de engenharia divina que despreza a grandiosidade. Está no suspiro de alívio após um longo dia, uma prece sem palavras que o corpo oferece ao universo. A divindade não fala apenas em sânscrito ou em árabe; ela sussurra na linguagem universal das coisas comuns.
O divino não habita um trono de nuvens,
mas dança no pó que os raios de sol iluminam.
Cada grão é um mundo,
e em todos eles,
o mesmo dançarino.
Nos acostumamos a ver a vida como um conjunto de objetos separados de nós, recursos a serem consumidos ou obstáculos a serem superados. Uma cadeira é apenas algo para se sentar. Uma árvore, um obstáculo ou sombra. Uma pessoa, uma função. Essa visão utilitária é o véu que nos cega ao milagre. O sagrado aparece quando conseguimos parar de perguntar "para que serve?" e começamos a nos perguntar "o que é?". Nesse momento, a cadeira revela a árvore que foi, a chuva que a regou e as mãos que a talharam. Tudo se conecta em uma rede de interdependência sagrada.
Este corpo que você habita, com suas dores e prazeres, é o altar mais próximo. A respiração que entra e sai, sem seu esforço consciente, é o mantra mais antigo. O coração que bate é um tambor ritualístico marcando o ritmo da vida. Negligenciamos estes templos internos em busca de revelações espetaculares, sem perceber que o maior mistério não está nas estrelas distantes, mas no fato de você ter consciência para admirá-las.
Meu corpo é uma sinfonia de átomos estelares,
uma colônia de mundos cooperando em silêncio.
Esta pele não me separa do universo;
é a fronteira porosa onde conversamos.
As maiores crises da vida são, frequentemente, os cinzéis que talham nossa percepção. A dor, a perda, a doença — elas têm o poder único de rasgar o véu da normalidade e nos forçar a ver. De repente, a saúde, antes ignorada, se revela um milagre. A presença de um ente querido, antes trivial, se torna um dom incalculável. A dor, portanto, não é a antítese do sagrado, mas seu professor mais severo. Ela nos ensina a valorizar a textura do pão, a cor do céu, o som de uma risada — coisas que a mente entorpecida pela rotina já não sabia ver.
Encontrar o sagrado é um ato de resistência em um mundo que incentiva a superficialidade. É se recusar a engolir a experiência sem saboreá-la. É beber a água não como H₂O, mas como o suor da terra, a lágrima da nuvem, o sangue do rio. É olhar nos olhos de um estranho e reconhecer, por um instante, a mesma centelha de consciência que habita em você. A separação é a grande ilusão; a unidade, a verdade oculta.
Não existe "eu" e "montanha",
existe um encontro de silêncios.
O meu olhar a contempla,
e em seu granito,
ela devolve o meu próprio rosto, ancestral e calmo.
Esta percepção não é uma fuga do mundo, mas um engajamento mais profundo com ele. Você não se torna um sonhador distante, mas um participante mais intenso. O lixo na rua deixa de ser apenas lixo; é um sintoma da nossa desconexão. A injustiça social se torna não apenas um problema político, mas uma profanação do sagrado que habita em cada ser. Quando você vê o divino no mendigo, a caridade deixa de ser virtude e se torna uma obrigação natural, um ato de reconexão.
A prática, então, é a da atenção contínua. É o que os mestres chamam de "lembrança". É trazer a mente de volta, incessantemente, do mundo abstrato dos pensamentos para a realidade concreta e milagrosa do momento presente. A cada respiração, uma oportunidade de retorno. A cada sensação, um convite à presença.
Atenção é a minha única oração.
Cada passo, um retorno a casa.
Cada rosto, o rosto do meu Amado.
Cada som, o eco do OM primordial.
No princípio, essa visão será intermitente, como lampejos de relâmpago em uma noite escura. Com a persistência, a luz se estabiliza. E um dia, sem aviso prévio, você perceberá que o véu se foi. Você não estará mais encontrando o sagrado nas coisas. Você estará reconhecendo que tudo sempre foi, e sempre será, sagrado. A jornada não é de aquisição, mas de lembrança. Você não está se aproximando de Deus; está percebendo que nunca esteve em nenhum outro lugar.
O mistério não está escondido atrás do mundo.
Ele é o mundo.
Estás buscando as pegadas do leão,
enquanto repousas sobre sua juba.
A Arte do Esquecimento de Si
Vivemos sob a tirania de um narrador invisível. Dentro de nossas cabeças, uma voz ininterrupta tece comentários, julgamentos, histórias e ansiedades. Ela insiste, acima de tudo, em sua própria centralidade: "Eu estou com frio." "Eles devem estar me julgando." "O que eu vou ganhar com isso?" Este eu narrativo, este personagem que acreditamos ser, tornou-se o carcereiro de uma realidade mais vasta e silenciosa que nos habita. A verdadeira liberdade, portanto, não está em melhorar essa história, mas em descobrir a paz que existe quando, momentaneamente, ela se cala.
Esta não é uma defesa da irresponsabilidade ou da fuga. É, antes, um mapa para um estado de consciência mais rico e menos pessoal. O "eu" que tanto protegemos é, na verdade, um agregado de memórias, condicionamentos e desejos. Ele é útil para navegar o mundo, mas quando nos identificamos excessivamente com ele, nos tornamos frágeis. Toda crítica ataca uma fortaleza; toda perda, um desmoronamento. A arte do esquecimento de si é a dissolução dessas muralhas, permitindo que a vida flua através de você, em vez sempre sobre você.
Não sou a estátua de sal no museu do passado,
sou o vento que a esculpe e a desfaz.
Agarro-me a um nome, a uma forma,
e esqueço o vasto céu que me habita.
O caminho para esse esquecimento é a entrega. Não uma entrega passiva, mas uma imersão tão completa em uma atividade que o calculista "eu" simplesmente se ausenta. O atleta em "estado de fluxo", o músico fundido com sua melodia, o artesão cujas mãos parecem guiadas por uma inteligência maior — todos eles saboreiam, ainda que brevemente, o êxtase do não-ser. Nesse espaço, não há ansiedade pelo futuro nem ruminação sobre o passado. Há apenas a dança, a nota, o gesto. A vida vive a si mesma, sem um intermediário chamado ego.
As tradições místicas encontraram na dança e no canto um caminho direto para esse êxtase. Os dervixes rodopiantes não performam para uma plateia; eles giram para se desprender. Cada volta é um desfiar do fio do ego, uma lembrança corporal de que somos, em nossa essência, movimento puro, consciência sem um centro fixo. A meta é tornar-se o giro, não alguém que está girando.
Na roda do dervixe, um segredo se desvela:
o centro não se move, mas tudo gira ao seu redor.
Que sou eu, senão um ponto no vasto círculo,
uma nota na melodia que o cosmos canta?
Nos relacionamentos, essa arte se revela como a capacidade de escuta verdadeira. A maioria de nós não escuta; apenas aguarda a vez de falar, ensaiando mentalmente sua próxima fala, sua defesa, sua história. Escutar sem o "eu" é um dos atos mais raros e amorosos que se pode praticar. É oferecer um espaço de silêncio onde o outro pode existir por inteiro, sem ser filtrado por nossos julgamentos e projeções. É um esquecimento de si que se torna um presente para o outro.
A própria natureza nos dá a lição mais clara. Observe uma árvore. Ela não insiste em sua individualidade contra a floresta. Suas raízes se entrelaçam com as outras, sua sombra abriga incontáveis vidas, suas folhas caem e se decompõem para nutrir o solo do qual surgirá nova vida. A árvore "esquece" de si mesma no serviço ao todo. Nossa crise ecológica fundamental é um sintoma da nossa incapacidade de fazer o mesmo — de nos vermos não como donos da natureza, mas como uma expressão dela, momentânea e interdependente.
O maior paradoxo dessa jornada é que, ao nos esquecermos, não nos perdemos, mas encontramos uma identidade infinitamente mais vasta. O "eu" pequeno, com seus medos e desejos triviais, dá lugar a uma sensação de serenidade e conexão com uma inteligência maior. Você não é mais uma gota de chuva temendo evaporar; você se reconhece como parte do oceano. A morte, o grande inimigo do ego, perde seu terror, porque o que você fundamentalmente é não nasceu e, portanto, não pode morrer.
O rio que tenta guardar seu nome
estagna e define em um lago de si mesmo.
Aquele que esquece de ser rio
encontra-se, enfim, no mar.
Como, então, praticar essa arte no cotidiano? Comece com as pequenas mortes. Respire fundo antes de responder com raiva, deixando o impulso do ego passar. Faça uma tarefa doméstica com total atenção, como se fosse um ritual. Caminhe sem um destino na mente, percebendo os sons e as sensações sem etiquetá-los. A cada instante em que a narrativa pessoal se interrompe, uma fresta se abre. Através dela, brilha a luz de uma consciência que não é "sua", mas simplesmente É.
A arte do esquecimento de si é, no fim, a arte de se encontrar. Não o você passageiro da biografia, mas o Ser que testemunha a própria biografia. É um retorno a casa. É lembrar que, antes de ser alguém, você simplesmente É. E nesse espaço silencioso e impessoal, reside uma paz que nenhum acontecimento externo pode tocar — a paz que surge quando, finalmente, você para de contar a sua própria história e começa a simplesmente viver.
A Morte que Antecipa a Morte
Existe um convite silencioso ecoando no fundo de toda existência autêntica: morrer antes de morrer. Esta não é uma sugestão mórbida, mas talvez a mais radical e libertadora instrução para se viver plenamente. Enquanto a morte física é um evento futuro que finda todas as possibilidades, a "pequena morte" do ego é um portal que as desbloqueia. É o fim voluntário da ilusão que nos mantém cativos em uma vida de dimensões reduzidas, governada pelo medo e pela ânsia de controle.
O que chamamos de "eu" é, em grande medida, uma coleção de hábitos mentais, identidades acumuladas e uma narrativa ininterrupta que insiste em sua própria centralidade. Este personagem que interpretamos acredita que sua sobrevivência é o ápice da criação. Ele se apega a opiniões, ressentimentos, títulos e posses como um náufrago se agarra a destroços. A proposta da morte antecipada é soltar-se desses destroços e descobrir que, debaixo da persona que se afoga, existe um oceano de consciência que já nada.
Por que temes a fundação do teu próprio castelo?
Estás apegado às muralhas que te cegam para o horizonte.
Deixa que o vento da verdade as derrube, pedra por pedra.
Só então verás que a prisão era o próprio trono do teu eu.
Esta morte não é aniquilação, mas alquimia. É a transformação do chumbo pesado do ego no ouro leve do Ser. O processo é descrito pelos místicos como fana – a dissolução no divino. É um desprendimento tão completo que o vaso de barro do indivíduo se quebra, permitindo que seu conteúdo – a alma – se misture com o oceano do Espírito. O que resta não é um vazio, mas uma plenitude impessoal. Já não és uma gota no oceano, mas o oceano inteiro em uma gota.
Rumi encontrou seu Shams e teve sua estrutura despedaçada. Nós temos nossos próprios "Shams": podem ser uma perda devastadora, uma doença, um fracasso que rompe a casca da nossa identidade habitual. Esses eventos são mestres disfarçados. Eles não vêm para nos punir, mas para nos forçar a uma conversão de perspectiva – a perceber que o que somos é infinitamente maior do que o personagem que está sofrendo.
A prática diária desta morte é um exercício de desapego em tempo real. É morrer para a necessidade de ter razão em uma discussão. É permitir que uma opinião antiga se dissolva diante de uma nova evidência. É soltar o controle sobre os outros e sobre os resultados. Cada vez que você escolhe não defender a fortaleza do seu ego, você enfraquece suas muralhas. Cada ato de humildade é um pequeno funeral do orgulho.
Morro a cada instante que não insisto em meu nome.
No espaço que sobra,
o universo escreve sua assinatura com luz.
Sou menos um alguém e mais um lugar
onde a vida acontece.
O maior medo que temos dessa morte é a ilusão do nada. Acreditamos que, sem o nosso eu familiar, seremos um zero, uma ausência. É exatamente o oposto. A pessoa comum vive em um estado de sonambulismo, identificada com seus pensamentos. A "morte do ego" é o despertar desse sonho. É acordar e descobrir que você é a consciência que testemunha o sonho, não o personagem dentro dele. Essa consciência é vibrante, alerta e profundamente em paz.
Amar a partir desse espaço é uma experiência completamente diferente. Não é mais uma transação para preencher carências, mas um transbordamento natural da plenitude descoberta. Você não ama porque precisa do outro; você ama apesar de não precisar dele. Esse amor é destemido, pois a fonte que foi descoberta dentro de você é inesgotável. Quem já morreu para o medo da perda, já não pode ser ameaçado por ela.
A morte que antecipa a morte é, portanto, a mais sábia preparação para a morte física. Quem já se despojou do apego à sua identidade passageira não vê o último suspiro como um fim catastrófico, mas como um último e definitivo ato de entrega. É o retorno consciente à fonte. A vida, então, deixa de ser uma corrida desesperada para acumular e defender, e se torna uma dança graciosa e sem esforço, vivida a partir do silêncio e da liberdade que se revelam quando o "eu" se ausenta.
A folha que se agarra ao galho treme com cada vento.
A que se soltou, dança no ar e alimenta a raiz.
Eu era a folha temendo a queda.
Agora sou o voo que a leva para casa.
A vida não é um problema a ser resolvido, mas um mistério a ser vivido. E o mapa para navegar esse mistério não está em um livro sagrado distante, mas impresso na própria textura do seu ser. O amor que você buscava no outro, a paz que você ansiaba encontrar no futuro, a completude que você imaginava estar em alguma conquista – tudo isso já mora no centro do seu coração, esperando apenas que você cesse a agitação e se permita sentir.
Esta não é uma filosofia para ser debatida, mas uma experiência para ser vivida. Comece pequeno. Respire. Observe. Permita que uma mágoa antiga se dissolva. Solte a necessidade de controle em uma situação trivial. Olhe nos olhos de alguém sem julgamento. Em cada um desses micro-atos de rendição, uma porta se abre.
Não busques a luz com uma lanterna na mão.
Sente-se na penumbra e deixa que os teus olhos se ajustem.
O que parecia escuridão
era apenas o brilho da tua própria presença,
intenso demais para ser visto de frente.
A transformação não é um destino a ser alcançado, mas um caminho a ser percorrido a cada passo. Haverá dias em que o ego parecerá mais forte, e a união, um conceito distante. Isso faz parte da dança. A essência não é a perfeição, mas a perseverança gentil em retornar à consciência, uma e outra vez.
Você não está quebrado e não precisa ser consertado. Você apenas esqueceu. Esqueceu que já é completo. Esqueceu que já é amor. Esqueceu que a paz que tanto procura é o próprio silêncio de onde os seus pensamentos surgem. Toda esta jornada, portanto, é simplesmente uma lembrança. Um despertar gradual para a obra-prima que você sempre foi.
Portanto, caro viajante, leve estas palavras não como um fardo, mas como um lembrete. O trabalho já está feito. A semente da perfeição já está plantada em você. A sua única tarefa é criar o espaço – através da quietude, da aceitação e da coragem de morrer para o que é ilusório – para que ela possa germinar, crescer e florescer em sua vida.
A porta não está trancada. Ela nunca esteve. Você já está em casa. Respire. E lembre-se.
A busca terminou onde começou:
não em um palácio distante,
mas no solo sagrado sob teus pés.
O Amado que tanto procuraste
era o próprio brilho em teus olhos,
olhando para trás,
no reflexo de tudo o que é.
__________________________________________
Compre Nosso Livro:
"Pare de Reclamar, Assuma o Controle!", conheça este livro inspirador e tenha conselhos valiosos para mudar de percepção e viver melhor. Compre na Amazon Kindle ou Confira o Livro Físico.
Leia também:
Acesse também: Sábio Estóico
